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La souffrance traverse tout l’univers de Star Trek.
Elle peut être physique : blessure, maladie, torture, vieillissement ou handicap. Elle peut être psychologique : deuil, peur, culpabilité, traumatisme, solitude. Elle peut également devenir collective lorsque des peuples entiers traversent la guerre, l’occupation, l’assimilation ou la destruction de leur monde.
Mais Star Trek introduit une difficulté supplémentaire : toutes les espèces ne ressentent pas, n’expriment pas et n’interprètent pas la souffrance de la même manière.
Un Vulcain peut chercher à la maîtriser par la logique. Un Klingon peut l’intégrer à une conception de l’honneur. Un Bétazoïde peut ressentir jusque dans son propre esprit la détresse d’autrui. Un Bajoran peut chercher dans sa communauté, son histoire et sa spiritualité un moyen de reconstruire son existence. Un ancien Borg doit parfois retrouver jusqu’à la possibilité de se définir comme individu.
Derrière cette diversité apparaît une question profondément Star Trek :
Comment soigner quelqu’un sans imposer notre propre manière de comprendre ce qu’il ressent ?
La souffrance comme axiome vital
Une partie de l’univers de Star Trek oblige à dépasser une conception selon laquelle toute souffrance serait seulement une anomalie qu’une civilisation avancée devrait parvenir à supprimer.
Chez certaines espèces, la douleur ou la souffrance accompagne au contraire des étapes considérées comme fondamentales de l’existence.
Elle peut devenir un axiome vital : vivre, grandir, changer ou accéder à un nouvel état suppose parfois de traverser une expérience douloureuse.
Chez les Klingons, cette idée est culturelle et volontaire. Certains rites imposent délibérément la douleur. Le Rite d’Ascension confronte notamment le participant aux painstiks. Supporter cette douleur signifie démontrer son endurance et son aptitude à assumer son identité de guerrier.
Dans ce contexte, supprimer totalement la douleur ferait perdre au rite une partie de sa signification.
Chez les Kelpiens, cette nécessité est d’abord biologique. Le vahar’ai constitue une transformation physiologique douloureuse. Pendant des générations, les Kelpiens ont cru qu’il annonçait obligatoirement leur mort. Saru découvre au contraire qu’il s’agit d’un passage vers une nouvelle phase de leur développement.
La souffrance peut donc accompagner une transformation vitale sans que cette souffrance possède elle-même une valeur morale.
Le pon farr vulcain apporte une autre variante. À intervalles réguliers, le Vulcain traverse une crise biologique extrêmement intense qu’il ne peut simplement supprimer par la volonté ou la logique. Même une civilisation maîtrisant une médecine extrêmement avancée doit ainsi reconnaître certaines contraintes inhérentes à la physiologie d’une espèce.
Ces situations imposent une distinction fondamentale :
Une souffrance peut être inévitable sans être souhaitable.
Mais Star Trek va parfois plus loin.
Certaines cultures considèrent que supprimer toute épreuve supprimerait également quelque chose d’essentiel à l’expérience de vivre.
Kirk l’exprime d’une autre manière lorsqu’il refuse que Sybok lui retire sa douleur. Ses blessures appartiennent à son histoire. Il ne souhaite pas souffrir davantage, mais il refuse également que son passé soit artificiellement vidé de ce qu’il lui a appris.
La souffrance devient alors non pas un bien, mais une réalité susceptible de participer à la construction d’un individu.
Cela crée une difficulté considérable pour une médecine interspécifique.
Le médecin de Starfleet ne peut pas appliquer mécaniquement le principe :
« Toute douleur doit être supprimée immédiatement. »
Il doit comprendre la situation.
La douleur est-elle une pathologie ?
Un processus biologique normal ?
Une épreuve culturellement choisie ?
Un rite auquel le patient consent librement ?
Ou une souffrance imposée par une société qui prétend qu’elle serait « nécessaire » ?
Cette dernière distinction est essentielle.
Car l’idée d’une souffrance nécessaire peut aussi devenir un instrument de domination.
Les Kelpiens croyaient que leur mort lors du vahar’ai appartenait au « Grand Équilibre ». Cette croyance était pourtant entretenue par les Ba’ul afin de maintenir leur domination.
Une civilisation peut donc transformer une souffrance imposée en prétendue nécessité naturelle.
La Fédération doit alors préserver simultanément deux principes :
respecter la manière dont une culture donne du sens à la souffrance ;
mais aussi
conserver le droit de l’individu à refuser une souffrance qui lui est imposée.
La question n’est donc pas simplement :
« Peut-on supprimer cette douleur ? »
Elle devient :
« Cette souffrance appartient-elle réellement au processus de vie de cet individu, ou quelqu’un lui a-t-il appris qu’il devait nécessairement la subir ? »
C’est probablement l’une des frontières les plus délicates entre médecine, culture, liberté individuelle et éthique dans une Fédération composée de centaines d’espèces.
1. Douleur et souffrance : deux réalités différentes
La douleur est d’abord une expérience physiologique. Elle informe un organisme qu’une blessure, une maladie ou un dysfonctionnement menace son intégrité.
La souffrance est plus large.
Une personne peut souffrir de la disparition d’un proche sans ressentir de douleur physique. Elle peut également subir une douleur corporelle sans lui donner le même sens qu’une autre personne.
Dans un univers peuplé d’espèces possédant des physiologies, des systèmes nerveux, des cultures et parfois même des capacités télépathiques différentes, cette distinction devient fondamentale.
La médecine de Starfleet ne peut donc pas seulement demander :
« Où avez-vous mal ? »
Elle doit également demander :
« Que signifie cette douleur pour vous ? »
C’est précisément à cet endroit que médecine et anthropologie se rencontrent.
2. Les Humains : reconnaître la souffrance plutôt que vouloir l’effacer
Les Humains de la Fédération disposent d’une médecine extrêmement avancée. Pourtant, Star Trek refuse régulièrement l’idée qu’une technologie suffisamment puissante pourrait supprimer toute souffrance humaine.
L’un des exemples les plus explicites apparaît dans Star Trek V: The Final Frontier.
Sybok utilise ses capacités télépathiques pour faire revivre aux individus leurs traumatismes les plus profonds, puis affirme pouvoir les en libérer. McCoy est ainsi confronté à la mort de son père et à sa culpabilité.
Kirk refuse cependant que Sybok lui enlève sa douleur.
Pour lui, certaines blessures appartiennent à son histoire et ont participé à construire son identité. Le site officiel de Star Trek souligne précisément cette opposition entre l’idée d’une douleur que l’on pourrait simplement supprimer et celle d’une expérience qu’il faut intégrer à son existence.
La position de Kirk ne signifie évidemment pas qu’il faudrait rechercher la souffrance ou refuser les soins.
Elle introduit quelque chose de plus subtil :
guérir n’est pas nécessairement oublier.
La médecine peut traiter une blessure ; la personne doit parfois apprendre à vivre avec ce qui lui est arrivé.
3. Les Vulcains : contrôler l’émotion n’est pas supprimer la souffrance
L’image populaire du Vulcain « sans émotion » est trompeuse.
Les Vulcains ressentent des émotions extrêmement puissantes. Leur culture a développé des disciplines destinées à les contrôler, notamment par la logique, la méditation et diverses pratiques mentales.
Spock constitue probablement le meilleur exemple.
Dans The Naked Time, sa maîtrise émotionnelle s’effondre et laisse apparaître sa profonde détresse. Dans Yesteryear, le jeune Spock doit faire face à la mort de son sehlat I-Chaya et accepte de ne pas prolonger inutilement sa souffrance. StarTrek.com rappelle que Spock choisit alors une mort paisible et digne plutôt qu’une prolongation douloureuse de l’existence.
Cette conception vulcaine peut sembler froide à un observateur humain.
Elle ne l’est pas nécessairement.
La logique devient ici une méthode de gestion de la souffrance.
Il ne s’agit pas de nier :
« Je ne souffre pas. »
Mais plutôt de parvenir à :
« Je souffre, mais cette souffrance ne doit pas déterminer seule mon comportement. »
Le cas de Spock rappelle d’ailleurs constamment que la maîtrise émotionnelle n’est jamais parfaite. Ses émotions existent même lorsqu’il ne les montre pas. Les productions récentes continuent explicitement à explorer cette tension.
Une autre particularité vulcaine : partager la douleur
La fusion mentale permet également une approche radicalement différente de la souffrance.
Dans Requiem for Methuselah, Spock utilise une fusion mentale pour soulager Kirk après une expérience émotionnelle particulièrement douloureuse. StarTrek.com présente cette scène comme un geste d’empathie de Spock envers son ami.
La souffrance cesse alors d’être complètement solitaire.
Littéralement, un autre esprit peut entrer en relation avec elle.
4. Les Klingons : transformer la douleur en épreuve
Chez les Klingons, la souffrance physique occupe une place culturelle particulièrement visible.
Certaines cérémonies comprennent volontairement douleur, combat ou endurance. Les fameux bâtons de douleur constituent l’exemple le plus évident.
La douleur peut devenir :
une démonstration de courage, une épreuve initiatique, une affirmation de l’honneur ou une préparation symbolique au danger.
Le site officiel de Star Trek souligne l’importance de ces rites klingons, notamment les rituels de passage, d’endurance et de douleur, ainsi que les cérémonies liées à la mort.
Cela ne signifie pas que les Klingons ne souffrent pas.
Cela signifie que leur culture cherche souvent à donner une signification à la douleur.
Lorsqu’un Klingon endure volontairement une épreuve, celle-ci peut devenir une affirmation identitaire :
« Cette douleur existe, mais elle ne me domine pas. »
Cette attitude pose néanmoins un problème médical.
Un médecin de Starfleet ne pourrait pas conclure qu’un patient klingon souffre peu simplement parce qu’il ne demande pas d’analgésique.
La tolérance culturelle à la douleur ne permet pas de mesurer son intensité biologique.
C’est une distinction essentielle dans une médecine véritablement interspécifique.
5. Les Bajorans : lorsque la souffrance devient historique
Avec Bajor, Star Trek: Deep Space Nine introduit une autre dimension :
la souffrance collective.
L’Occupation cardassienne ne constitue pas seulement un événement politique appartenant au passé.
Elle reste inscrite dans les survivants.
Kira Nerys a grandi dans les camps et dans la résistance. Même après la libération, la peur, la colère et les réflexes développés pendant l’Occupation continuent de structurer une partie de son comportement.
Une analyse publiée par StarTrek.com décrit précisément Kira comme une survivante marquée par les camps, les combats et la domination cardassienne, tout en montrant comment elle évolue progressivement vers d’autres formes de relations et d’action.
L’épisode « Duet » est fondamental.
Kira y rencontre Marritza, un Cardassien qui cherche lui aussi à répondre à la culpabilité liée aux atrocités commises pendant l’Occupation. Il n’en fut pas le principal responsable, mais il ne supporte plus d’avoir été témoin sans avoir empêché ce qui se déroulait autour de lui.
L’épisode refuse alors une séparation simpliste entre peuple victime et peuple intrinsèquement coupable.
Il met face à face deux souffrances qui ne sont pas équivalentes mais qui existent simultanément : le traumatisme de la victime et la culpabilité du témoin appartenant au camp des oppresseurs. StarTrek.com décrit Duet comme une réflexion sur le traumatisme, la responsabilité et la véritable justice.
Souffrir ensemble
La reconstruction de Bajor montre également que la guérison n’est pas uniquement individuelle.
Elle passe par :
la communauté, la reconstruction politique, la mémoire, la spiritualité, la justice et la possibilité d’imaginer de nouveau un avenir.
La souffrance d’un peuple ne se soigne donc pas uniquement dans une infirmerie.
6. Les Cardassiens : culpabilité, autorité et souffrance cachée
Les Cardassiens permettent à Deep Space Nine d’examiner une autre forme de souffrance : celle produite par une société autoritaire jusque chez ses propres membres.
La Cardassia montrée dans la série valorise fortement l’État, l’ordre, la famille, l’obéissance et le devoir.
Des personnages comme Garak montrent combien le prix psychologique d’un tel système peut être considérable.
La souffrance cardassienne est souvent dissimulée derrière la discipline, l’ironie ou la loyauté nationale.
Duet va encore plus loin.
Marritza veut endosser personnellement des crimes dont il n’est pas l’auteur direct afin de forcer Cardassia à regarder ce qui a été commis.
Sa souffrance est morale.
C’est celle d’un homme incapable de continuer à vivre normalement avec ce qu’il a vu.
La série pose alors une question difficile :
la culpabilité peut-elle devenir une forme de souffrance éthique ?
Oui, semble répondre Star Trek, mais elle ne remplace jamais la responsabilité réelle des auteurs.
Comprendre la souffrance d’un individu ne signifie pas effacer l’histoire.
7. Les Bétazoïdes : ressentir la souffrance d’autrui
Avec les Bétazoïdes, la souffrance acquiert une dimension presque impossible à imaginer pour un humain.
Un télépathe ou un empathe peut littéralement percevoir les émotions d’une autre personne.
Deanna Troi construit d’ailleurs une grande partie de son activité professionnelle autour de cette capacité.
Son empathie n’est pas simplement une intuition.
Elle constitue une perception supplémentaire.
StarTrek.com souligne combien l’empathie de Troi devient un outil de compréhension et de médiation, mais également combien cette capacité participe à son identité même.
L’épisode « The Loss » devient particulièrement intéressant lorsque Troi perd temporairement cette faculté.
Pour un humain, elle possède encore ses cinq sens.
Pour elle, quelque chose d’essentiel vient pourtant de disparaître.
Sa détresse rappelle une règle fondamentale du soin :
ce n’est pas le médecin qui décide de l’importance d’une perte à la place du patient.
Une capacité qui paraît extraordinaire à un humain peut être parfaitement normale pour un Bétazoïde.
Sa disparition constitue donc un véritable handicap pour celui qui l’a possédée toute sa vie.
La présence de conseillers comme Troi montre également que la Fédération reconnaît implicitement que la santé ne se résume pas au fonctionnement biologique.
La santé psychologique appartient pleinement au soin.
8. Les Kelpiens : lorsque la peur appartient au corps
Saru introduit encore une autre possibilité.
Chez les Kelpiens de son époque, la peur possède une composante biologique extraordinairement développée.
Son organisme détecte les menaces et les traduit directement en réponse physiologique.
Saru passe donc une partie de sa vie à devoir composer avec un système biologique qui lui indique continuellement le danger.
StarTrek.com décrit explicitement les Kelpiens comme une ancienne espèce-proie possédant une réponse particulièrement intense à la peur, et montre comment Saru finit par comprendre que cette peur ne définit pas toute son identité.
C’est une distinction philosophique importante :
ressentir la peur ne signifie pas être lâche.
Le courage ne consiste pas nécessairement à ne rien ressentir.
Il peut consister à agir malgré ce que le corps nous commande de ressentir.
Lorsque Saru traverse le vahar’ai, sa relation à cette peur se transforme profondément.
Son exemple montre que certaines émotions possèdent une base biologique mais que biologie et identité ne sont pas synonymes.
9. Les Borg : lorsque la souffrance cesse d’avoir une valeur
Les Borg constituent probablement l’exemple le plus radical de l’univers de Star Trek.
Ils ne paraissent pas véritablement chercher à soulager la souffrance.
Ils semblent plutôt ne lui reconnaître aucune valeur particulière.
Pour le Collectif, le corps individuel n’est pas inviolable. Il constitue une matière biologique pouvant être transformée afin d’améliorer l’efficacité du drone.
L’assimilation implique ainsi des modifications corporelles extrêmement invasives : implantation de dispositifs cybernétiques, perforation des tissus, transformation du système nerveux, remplacement ou modification de certaines parties du corps.
Lorsque Jean-Luc Picard devient Locutus, son corps est transformé sans que son consentement, sa douleur ou sa dignité personnelle aient la moindre importance pour le Collectif.
Le caractère extrêmement violent de cette transformation est d’ailleurs confirmé par les descriptions consacrées à son assimilation : son corps est percé, modifié et restructuré afin de devenir fonctionnel pour les Borgs.
La technologie borg pourrait théoriquement permettre d’anesthésier ou de protéger un individu pendant certaines de ces opérations.
Pourtant, ce souci est largement absent de ce que montre Star Trek.
La raison pourrait être simple :
pour le Borg, la souffrance du drone n’est pas une priorité, parce que le drone n’est plus considéré comme un individu.
« J’étais conscient »
C’est précisément ce qui rend l’expérience de Picard particulièrement terrible.
Après sa libération du Collectif, il explique à plusieurs reprises qu’il n’était pas simplement absent ou inconscient pendant son assimilation.
Il était toujours présent.
Il voyait.
Il ressentait.
Mais il ne pouvait plus contrôler son propre corps.
L’expérience de Locutus est donc beaucoup plus profonde qu’une mutilation physique.
Le Borg retire simultanément :
- la maîtrise du corps ;
- la possibilité de refuser ;
- l’intimité mentale ;
- l’identité ;
- la capacité de décider ;
- et jusqu’à la possibilité d’exprimer librement sa souffrance.
Les séquelles persistent longtemps après le retrait des implants.
Des décennies plus tard, Picard reste marqué par son assimilation, au point d’affirmer qu’il n’a jamais complètement retrouvé celui qu’il était auparavant. Les sources officielles de Star Trek insistent également sur les traumatismes durables de Picard, Seven of Nine et Hugh après leur expérience du Collectif.
Le paradoxe borg
Les Borg peuvent pourtant affirmer apporter une forme de perfection.
Ils promettent implicitement la disparition de nombreuses difficultés individuelles :
plus de solitude, plus d’incertitude, plus de désaccord, plus d’isolement.
Mais ils y parviennent en supprimant précisément ce qui permet de définir la souffrance comme expérience personnelle :
le sujet qui souffre.
Dans une société individuelle, une personne peut dire :
« J’ai mal. »
Dans le Collectif, le « je » lui-même disparaît.
La souffrance peut donc continuer biologiquement alors que sa reconnaissance sociale et morale disparaît.
C’est peut-être l’une des dimensions les plus terrifiantes des Borgs.
Ils ne torturent pas nécessairement leurs victimes par plaisir.
Ils font quelque chose d’encore plus étranger à l’éthique de la Fédération :
ils considèrent simplement que la douleur individuelle n’a aucune importance face aux besoins du Collectif.
Une opposition radicale avec la médecine de Starfleet
Cette attitude place les Borgs presque exactement à l’opposé de la médecine fédérale.
Starfleet considère normalement le patient comme une personne possédant une volonté, une histoire et une dignité propres.
Le Borg considère l’organisme comme une fonction du système.
D’un côté :
« Que ressentez-vous ? Que souhaitez-vous ? »
De l’autre :
« Votre structure biologique et technologique sera adaptée à nos besoins. »
Cette différence permet de comprendre pourquoi l’assimilation est plus qu’une simple transformation corporelle.
Elle constitue une négation complète de l’éthique du soin.
Le médecin cherche à modifier le corps pour la personne.
Le Borg modifie la personne pour le Collectif.
Les anciens Borg : retrouver le droit de souffrir
Paradoxalement, la libération de Seven of Nine, Hugh ou Picard ne signifie pas immédiatement la disparition de la souffrance.
Au contraire, retrouver son individualité signifie également retrouver pleinement la possibilité de ressentir, de se souvenir et d’interpréter ce qui a été subi.
Seven doit reconstruire son rapport à son corps, à ses émotions, aux autres et à sa propre identité.
Picard doit accepter d’avoir été transformé en instrument du massacre de Wolf 359 alors même qu’il n’était plus maître de ses actes.
Hugh découvre progressivement qu’il peut devenir autre chose qu’un simple élément du Collectif.
Ainsi, pour les anciens Borgs :
redevenir une personne signifie aussi redevenir capable de dire : « Cela m’est arrivé. J’en souffre. »
La souffrance n’est alors plus un dysfonctionnement à ignorer.
Elle redevient une expérience appartenant à quelqu’un.
Et c’est précisément le retour de ce « quelqu’un » qui marque la véritable désassimilation.
10. Starfleet : une médecine qui doit apprendre chaque patient
Tous ces exemples conduisent à un principe fondamental pour une civilisation interstellaire.
La médecine ne peut pas être seulement universelle.
Elle doit être universelle dans son accès et individualisée dans sa pratique.
Un médecin peut disposer d’un tricordeur capable d’identifier immédiatement une lésion.
Cela ne lui indique pas nécessairement comment le patient vit cette lésion.
Le soin doit donc tenir compte simultanément de plusieurs dimensions :
| Dimension | Question |
|---|---|
| Biologique | Que se passe-t-il dans l’organisme ? |
| Neurologique | Comment la douleur est-elle perçue ? |
| Psychologique | Quelle détresse accompagne-t-elle ? |
| Culturelle | Quel sens cette espèce donne-t-elle à la souffrance ? |
| Individuelle | Comment cette personne particulière la vit-elle ? |
| Sociale | Existe-t-il une souffrance familiale ou collective ? |
| Éthique | Que souhaite réellement le patient ? |
Une telle médecine ne cherche pas simplement à supprimer un symptôme.
Elle cherche à comprendre un être vivant dans son contexte.
C’est précisément ce que la STFE appelle une médecine fédérative : soigner sans réduire l’autre à sa seule biologie.
La fiche STFE consacrée à Beverly Crusher et à l’éthique du soin développe déjà cette conception d’une médecine universelle, non marchande et attentive à la personne.
11. La souffrance ne donne pas automatiquement raison
Il existe néanmoins un piège.
Comprendre la souffrance d’une personne ne signifie pas justifier tout comportement produit par cette souffrance.
Kira a souffert de l’Occupation.
Picard a souffert des Borg.
Les Klingons possèdent leurs blessures historiques.
Les Cardassiens possèdent leurs peurs et leurs traumatismes.
Mais aucune souffrance ne constitue automatiquement une autorisation de faire souffrir autrui.
C’est même l’une des grandes constantes morales de Star Trek.
Picard doit précisément affronter cette difficulté dans « I, Borg ».
Son expérience de Locutus lui donne toutes les raisons personnelles de haïr les Borg.
Lorsque Hugh se retrouve à bord de l’Enterprise, Picard envisage d’abord de l’utiliser comme instrument permettant de frapper tout le Collectif.
Mais Hugh devient progressivement une personne aux yeux de l’équipage.
Picard finit par reconnaître cette individualité et renonce à transformer Hugh en arme.
La compassion ne consiste donc pas à oublier ce qui a été subi.
Elle consiste à refuser que la souffrance passée décide automatiquement de la violence future.
12. Souffrir avec l’autre : l’une des définitions possibles de l’empathie
L’univers de Star Trek propose finalement plusieurs réponses à la souffrance.
Le Vulcain cherche à la maîtriser.
Le Klingon peut la transformer en épreuve.
Le Bétazoïde peut la percevoir chez autrui.
Le Bajoran doit parfois la transformer en mémoire et en reconstruction.
Le Kelpien apprend à ne pas laisser la peur définir son identité.
L’ancien Borg doit reconquérir son individualité.
L’Humain tente souvent de donner un sens à ce qu’il ne peut plus changer.
Aucune de ces réponses n’est présentée comme universellement supérieure aux autres.
C’est probablement l’essentiel.
La Fédération ne fonctionne pas parce que toutes ses espèces deviennent semblables.
Elle fonctionne lorsqu’elles parviennent à prendre suffisamment au sérieux leurs différences pour pouvoir vivre ensemble.
La philosophie STFE rappelle d’ailleurs qu’aucune espèce ne doit être pensée comme une version incomplète d’une autre et que leurs différences biologiques, culturelles et cognitives constituent une richesse commune.
13. Lecture STFE : une civilisation se mesure aussi à sa manière de répondre à la souffrance
Une civilisation peut posséder des réplicateurs, des vaisseaux supraluminiques, des traitements génétiques et des technologies capables de reconstruire presque instantanément des tissus détruits.
Cela ne suffit pas à en faire une civilisation avancée.
La véritable question pourrait être :
Que fait-elle lorsqu’un être souffre ?
Cherche-t-elle à comprendre ?
Écoute-t-elle celui qui souffre ?
Respecte-t-elle son autonomie ?
Lui permet-elle d’accéder aux soins indépendamment de son origine et de son statut ?
Accepte-t-elle que certaines blessures ne puissent pas être simplement effacées ?
Et surtout :
reste-t-elle présente lorsqu’il n’existe plus de solution technologique immédiate ?
Dans cette perspective, la présence d’un médecin comme Beverly Crusher, d’un conseiller comme Deanna Troi ou d’un médecin holographique capable d’évoluer au contact de ses patients n’est pas secondaire.
Elle révèle quelque chose du projet civilisationnel fédéral.
La technologie soigne le corps.
La connaissance permet de comprendre.
Mais l’empathie permet de reconnaître celui qui souffre comme une personne.
Conclusion — Une douleur différente, une dignité commune
Star Trek ne promet pas un futur sans souffrance.
Même au XXIIIe, au XXIVe ou au XXXIIe siècle, les individus connaissent encore la maladie, le deuil, la peur, les traumatismes, la culpabilité, la guerre et la perte.
Le progrès n’a pas supprimé la vulnérabilité.
Il a cependant rendu possible une autre manière d’y répondre.
Les différentes espèces de Star Trek montrent qu’il n’existe pas une seule façon correcte d’éprouver la souffrance.
Certains parlent.
Certains méditent.
Certains accomplissent des rites.
Certains recherchent leur communauté.
Certains ont besoin d’un médecin.
D’autres d’un conseiller.
D’autres encore ont simplement besoin qu’on reconnaisse ce qui leur est arrivé.
La Fédération peut alors proposer un principe plus profond que la simple disparition de la douleur :
Comprendre avant de juger.
Soigner sans dominer.
Soulager lorsque cela est possible.
Accompagner lorsque cela ne l’est pas.
Et toujours reconnaître la dignité de celui qui souffre.
C’est peut-être là l’une des expressions les plus concrètes de l’humanisme de Star Trek.
Lexicographie STFE
Les principales notions employées dans cet article peuvent être approfondies dans la
Lexicographie STFE.
Douleur — Expérience sensorielle et émotionnelle liée notamment à une atteinte réelle ou potentielle de l’organisme. Dans une société interspécifique, sa perception et son expression peuvent varier considérablement selon les physiologies.
Souffrance — Expérience plus large que la douleur physique pouvant inclure détresse psychologique, perte, peur, culpabilité, traumatisme ou atteinte identitaire.
Traumatisme — Conséquence durable d’une expérience ayant dépassé les capacités ordinaires d’adaptation d’un individu. Picard après son assimilation et Kira après l’Occupation en constituent deux exemples très différents.
Résilience — Processus par lequel un individu ou une communauté parvient à reconstruire une existence après une épreuve sans que cela implique l’effacement de ce qui a été vécu.
Empathie — Capacité à comprendre ou ressentir l’état émotionnel d’autrui. Chez certaines espèces de Star Trek, notamment les Bétazoïdes, elle possède également une dimension extrasensorielle.
Fusion mentale vulcaine — Mise en relation télépathique permettant notamment le partage de souvenirs, perceptions et émotions entre plusieurs consciences.
Vahar’ai — Transformation physiologique kelpienne modifiant notamment la relation de l’individu à sa réponse biologique de peur.
Assimilation borg — Transformation forcée d’un individu en drone relié au Collectif, impliquant modifications corporelles, suppression de l’autonomie individuelle et connexion mentale collective.
➡️ Consulter la Lexicographie STFE
🔗 Pour aller plus loin sur STFE
Éthique du soin et médecine fédérative :
Fiche croisée STFE — Dr Crusher, médecine fédérative et éthique du soin
Diversité des espèces et philosophie fédérale :
La philosophie des membres de la Fédération
Les Borg et la négation de l’individu :
Ennemis de la Fédération : sociologie, archétypes et politique
📚 Sources et références
Sources canoniques principales
- Star Trek: The Original Series — « The Naked Time », « Requiem for Methuselah ».
- Star Trek: The Animated Series — « Yesteryear ».
- Star Trek V: The Final Frontier.
- Star Trek: The Next Generation — « Family », « The Loss », « I, Borg », « Ethics », « The Icarus Factor ».
- Star Trek: Deep Space Nine — « Duet », « Necessary Evil », « Battle Lines » et les récits consacrés à l’Occupation de Bajor.
- Star Trek: Voyager — « The Gift », « The Raven », « Drone » et le parcours de Seven of Nine.
- Star Trek: Discovery — « The Sound of Thunder » et l’évolution de Saru et des Kelpiens.
- Star Trek: Picard — les récits consacrés à Picard, Seven, Hugh et aux anciens Borg.
Sources officielles Star Trek
- StarTrek.com — dossiers et analyses consacrés à Spock et aux émotions vulcaines.
- StarTrek.com — analyses consacrées à Deanna Troi et à l’empathie.
- StarTrek.com — articles consacrés à Saru, aux Kelpiens et au vahar’ai.
- StarTrek.com — dossiers consacrés à Picard, Seven of Nine, Hugh et aux anciens Borg.
- StarTrek.com — articles consacrés aux rites et traditions klingons.
Sources STFE
- Dr Crusher, médecine fédérative et éthique du soin
- La philosophie des membres de la Fédération
- Ennemis de la Fédération : sociologie, archétypes et politique
- Lexicographie STFE
- Vision STFE — Le vivant comme communauté morale / Une autre définition du progrès
Vision STFESouffrance évitable et progrès : la Vision STFE considère qu’une civilisation progresse notamment lorsqu’elle réduit la souffrance évitable, tout en reconnaissant que certaines atteintes au vivant peuvent parfois relever d’une nécessité justifiable.
✍️ Archer — STFE, Star Trek Fraternel Espérance